第20集《唯识三十颂直解》

    第20集《唯识三十颂直解》 (第1/3页)

    《唯识三十颂》,诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛,请大家打开讲义第21面。丁二、广明所变唯识。

    在本论当中的一个宗旨就是发明万法唯识的道理。说是宇宙间的万法，不管是杂染法，也不管是清净法，唯独是我们这一念心识所变现。离开了这一念心识，就无有少法可得。天亲菩萨在发明万法唯识的时候，他主要是分两部分：

    前面的一科是广明三能变相，是约着能变现的心识来说明它的相貌，讲到能变现的心识有异熟、思量、了境，三种的功能；这一段是约着所变现的万法，来发明万法唯识的道理。前面是约心，这个是约法。所以广明所变唯识，说明所变现的万法的情况。

    丁二、广明所变唯识（分二：戊一、正明所变。戊二、广释外难 今初。）

    这当中分两科：第一科先说明所变现万法的相貌，第二科再广泛的解释二乘和外道的问难。看第一科，正明所变。

    戊一、正明所变

    云何应知依识所变，假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？

    说我们怎么知道心识所变现的万法，所谓的我相、法相，它不是离开了心识而别有它的自体；那么由于这样的缘故，一切唯有心识？这意思就是说，我们一般凡夫的心情，我们眼睛看到了色法，各式各样的青黄赤白的色法；我们耳朵听到了声音，很多的声音；我们总是认为这些色法、声音，都是真实有的，我们凡夫都是心外求法。

    就是说我们怎么知道外境是心所变现的呢？前面发明心识的相貌，那么我们怎么知道，这个外境是这些心识变现出来的呢，怎么知道呢？提出一个这样的问难。看天亲菩萨的回答：

    是诸识转变，分别所分别；

    由此彼皆无，故一切唯识。

    这以下正式说明这一些法是怎么变现出来的。说是「是诸识」，这个诸识是指的八识的一个自证分，这个自证分呢转变，这个转变就是依体起用叫转变。这意思就是说，八识的自证分这个微细的明了心识，它生起活动的时候，它一动就生起一个了别的作用；这个了别作用就是转变，从自体而转成一种了别的作用。

    这个时候，它会产生两个内涵：第一个是分别，第二个是所分别。这个能分别的就是我们讲的见分，八识的见分它有异熟、思量和了境的功能，这个就是能分别；其次，这个自证分还会产生一个所分别，就是它的一个相分，它的所缘的境界，各式各样的境界，有杂染的境界，有清净的境界。能分别的见分和所分别的相分，都是从诸识转变出来的；就是从八识的自体分一动以后呢，就产生了分别，所分别，而这个万法就是所谓的所分别。那么这段是发明正义，下一段是结示唯识。

    “由此彼皆无，故一切唯识”。由此义故，彼心外的实我，实法是不存在的，所以建立了万法唯识的道理。为什么说万法唯识呢，因为“是诸识转变，分别所分别”，这一切法就是这样出现的；就是能分别的、所分别的，唯是一念的心识，都是一念心识所变现。看藕祖的注解。

    此正明所变唯识，而决无实我实法也。

    这段是说明，万法是心识所变现的，离开心识，没有真实的我相，法相可得。这一段我们再往下看，前一段是总标，第二段是别释。别释呢，藕益大师也是分两段，先解释“是诸识转变”。

    “是诸识”者——指前所明八个心王，五十一个心所也。

    “转变”者——诸心心所之自证分，皆能变似见相二分也。

    就是诸识，指的八识的心王、心所的一个自证分，或者叫自体分，这个是一个识的内在的自体。这个自体当然它会活动，它一活动的时候，依体起用，我们叫「转变」，就是「诸心心所的自证分，皆能变似见相二分」。它就能够现出如幻如梦的见分和相分。

    所变见分，名为“分别”。所变相分，名所分别。

    这个就是所谓的一切法的生起，就是由八识的活动而现出的能分别和所分别。这一段是解释「是诸识转变，分别所分别」，这以下解释「由此彼皆无，故一切唯识」。

    离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。

    就是说，其实这宇宙一切的万法，除了能分别的明了性和所分别的境界以外，就没有少法可得。而不管能分别的心识和所分别的境界，唯是一心所变现的。

    藕益大师把这个心识变现万法，分成五位百法来说明：

    「谓心王有八，即自体唯识」，心识的一个自体。

    「心所有五十一，即相应唯识」，跟这个心王一起活动的，跟心王一起相应的去了别境界的叫心所。这两个都是属于能分别，能分别识。

    「色法十一，即所变影像唯识」，就是心中所变的一个影像，它变成一个杂染的影像，或是清净的影像。

    「不相应行有二十四，即分位唯识」，这个是说明这些差别的状况，这些影像有各式各样的一些专有名词。

    这两个都是所分别；前面四个都是属于唯识相。不管能分别，所分别，都是约着它的作用来安立的。

    「无为有六，即实性唯识」，这个是唯识性，就是我空、法空的真如理，那是离一切相，离一切杂染相，离一切清净相，是一个心识的自性。

    这一段就是把这一切染净的外境，把它会归到一念心识，就是“是诸识转变，分别所分别；由此彼皆无，故一切唯识”。就是这一切的外境，事实上是一念心识所变现的影像，如此而已，它没有离开你这一念心；你在你心中的影像造业，不是在心外的境界造业，你真实造的业是在心中的影像造业。

    过去在台中有一个居士，他说他供养蒲里一个道场盖大殿，供养很多钱，结果九二一大地震以后，他所供养的大殿完全被破坏了，他感到很沮丧，他觉得他的功德完全消灭了，事实上他这个知见是错误的。就是说，功德的成就是在他当时的那一念善心缘三宝境界的当下就成就了，“是诸识转变，分别所分别”。就是他那个…当然能够造业的主要是第六意识，他第六意识的自证分一活动的时候，现出了一个能分别的见分，他当时是一个布施的心情，善心；而所分别是一个三宝的大殿的境界；那么他能分别的心在所分别的境界造业的时候，他的功德已经念念成就了。

    虽然事后这个大殿破坏了，那是众生的共业，跟他的功德是完全没有损伤的。那么他后来功德为什么有损呢？是因为他的后悔，他因为起了邪见，他以为他大殿被破坏了，他后悔他不应该这样做，结果折损了他的功德，是悔心的因故而折损功德。

    我们可以从宗大师的布施波罗蜜的开示来看，宗喀巴大师说，佛陀无量劫来所布施的这些塔庙，到现在来看全部破坏了；释迦牟尼佛过去行菩萨道的时候，他所盖的塔庙，现在没有一个存在了，但是释迦牟尼佛的布施波罗蜜还是圆满的。就是每一个人在心中造业的时候，他自己已经承当那种功德了，他自己承当那个功德；那么至于外境的境界，那是众生的共业。

    你在你的境界造业，你成就这个功德；你在这个境界造善业，成就善的功德；造恶业，成就恶业的功德；这个外境跟你的业是没关系的。我们不能够在外境上造业的啊，我们所造的业都是心中现出那个影像，在心中的影像造业。

    佛法讲这个业的时候，跟一般我们凡夫的知见不完全一样；我们凡夫讲这个业，在判定业的时候很重视结果，就是成者为王败者为寇，以成败来判断这个人的业的成败；佛法对业的探讨是强调他的过程，不强调结果，他的因地发心。

    比如说，我们今天拿一杯开水，你今天是以浪费的心、轻慢的心把这开水随便倒掉，这是一个过失了。因为这个开水在你心中是现出一个开水的影像，是一个资粮，它是一个资具；然后你能分别的心是一种轻慢的心，这个时候心境和合，留在你心中的是一个罪业的种子，力量是一个罪业的种子。

    反过来，如果说我们今天也是同样把这杯水倒掉，但是我们那个时候是先咒愿，「愿此洗钵水，如天甘露味。是食众鬼神，悉皆获饱满」。我们这个时候，也想把这个水倒掉，但是我们这个时候，心中所生的能分别的心是一种布施的善意，这个时候这个水倒出去，是一种功德相貌，它又不完全一样了；这个时候对你的生命，它所招感的是一个可乐的果报。

    所以这个地方就是说，没有心外的境界，你都是你心中的境界里面造业，每一个人都在自己心中的境界造业；所以没有心外的实我、实法，没有。这些境像都是“是诸识转变，分别所分别”，能分别的心和所分别的境界，都在你的心中活动。这个地方是正明所变唯识。

    这点在我们待人处事很重要，就是说，我们每一个人都在心中的境界造业。比如说，我们今天人跟人相处，别人以非礼的方式来伤害我，如果我们今天是没有学过唯识，我们一定是，你伤害我我也伤害你；但是我们应该是这样子思惟，就是说他伤害你啊，其实他不是伤害你，他是伤害他心中的影像，他在他心中造了罪业，他那个烦恼是在自己心中起活动的，他不能离开他的心造业，不可以，就是其实他伤害了他自己。

    我们如果也伤害他，我们也伤害自己。因为你也你的心中造业，你起了烦恼，这个烦恼的心所是一种大火，是一种负面的情绪；这个烦恼不是在别人的心中造业，是在你的心中造业。就是他伤害你，你也伤害他，两个人都造业了，因为两个人都在自己的心中的影像造作了。

    所以我们这一念心，不能去缘到心外的境界，不可以，不可能。所有的境界都

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